ホーム > 研究室 > 五山文学研究室 > 関連論文 > 瓢鮎図・再考 (目次) > 第3回


研究室  


五山文学研究室

関連論文:瓢鮎図・再考


【第3回】 詩三 (雲林)妙冲

一瓢因甚、欲捺鮎魚。 (一瓢もてなにってか、鮎魚をおさえんと欲す)
江湖水闊、道術有余。 (江湖水はひろし、道術余り有り)

詩三 雲林妙冲(生没年不詳)、仏光派。「江湖水闊、道術有余」は、『淮南子』俶真訓に「魚相忘於江湖、人相忘於道術(魚は江湖に相い忘れ、人は道術に相い忘る)」とあるのをふまえる(16)

ここでは敢えて「魚」字を使わず「江湖」と「道術」だけを用いているが、そのことによってナマズと同じ「魚」を含んだ成句を想起させるところに、この詩の妙味があるといえよう。

 ここにいう「道術」は仙道の術のことではない。「魚相忘於江湖、人相忘於道術」は、魚は川や湖の水の中にいてしかもそれを忘れているが、そのように、人は道の世界にいてそれを忘れている、という意味である。どうによって自己を実現するものは人為を捨てている故に「道術に相い忘れて」いるのである。

「道術有余」の訳は、福嶋氏は「やりようは幾らでも」、『禅林画賛』では「その道を心得た者はいくらでもいる」とし、島尾氏はその解釈を拡大し「鮎をおさえる道術」「妙手や使い手はいくらでもあるだろう」としているが、いずれも非である。

 本拠である『荘子』内篇、大宗師にはつぎのようにいう(17)
子貢曰く「然らば則ち夫子は、何の方にか之れ依る」。曰く「丘は天の戮民なり。然りと雖も、吾れ汝と之を共にす」。子貢曰く「敢えて其の方を問う」。孔子曰く「魚は水に相いき、人は道に相いく。水に相いくる者は、池を穿ちてようり、道に相い造くる者は、事無くしてせいは定まる。故に曰う、魚は江湖に相い忘れ、人は道術に相い忘る」。
『荘子』にいう「道術」も、仙道の術や道を得るための何らかの具体的方術をいうのではない。「無為自然の道を体得していて、その道の中にあって生きる」ことである。

 「道術有余」の解釈は瓢鮎図解釈において、極めて重要な語である。右の『荘子』大宗師の一段を福永光司訳(18)で見てみよう。
いったい、魚は水があってこそ真の魚と成ることのできるものだが、それと同じく、人間も道によってこそ真の人間と成ることができるのだ。
また、魚は水によってこそ真の魚となるから池を掘ってそのなかに放ってやれば、十分生育してゆくことができるが、それと同じく、道によって真の自己となる人間は、道の自然に従って人為を捨て、思うことなく為すことなく、ただ与えられた現在を与えられた現在として生きてゆけば、そこにこそ真に充ち足りた人生が得られるのだ。
「魚は江湖に相い忘れ、人は道術に相い忘る」という言葉があるが、魚は広々とした湖やかわのなかで真の解放を楽しみ、人間は万物斉同の実在世界そのもののなかに一切の人間的なるものを忘れ去ることによって、とらわれなき生の自由を逍遙することができるのだ。
福永訳の「人間は万物斉同の実在世界そのもののなかに一切の人間的なるものを忘れ去る」が「道術相忘」にあたる。また近年では、「道術」の「術」には意味がなく、「江湖」とあわせるために二字にしただけであるという説もある(19)

 『荘子』外篇、秋水には「濠梁上の問答」といわれる一段がある。
荘子はあるとき恵子とともに濠水に遊んだ。のんびりと川の中を泳ぎまわっている魚を見た荘子が「これこそ魚の楽しみである」というと、恵子が、「魚でないのにどうして魚の楽しみを知ることができるのか」と質問し、以下、実在と認識をテーマに問答がつづくものである(20)

浮山法遠禅師(991〜1067)は、この一段を引いた上で、次のように述べている(21)
魚は水を以て命と為す。水を見れば即ち魚を見る。所謂いわゆる色心不二、彼我無差なり。其れし岸を離れて水を見ば、則ち水の外に別に岸有り、水・岸既に二法を立せばたがいに失う。魚水各おの異なれば、乃ち天のみちみだり、物の情にさかう。其れし情にさかわず、つねのみちみだらず、均しく天和に順ずれば、「魚相忘於江湖、人相忘於道術(魚は江湖に相い忘じ、人は道術に相い忘ず)」(というごとく)、岸を見ば即ち水、水を見ば即ち魚、天地一指、万物一馬、空は実相に同じ、一体にしてもろもろ無し。水を待たずして水、岸を待たずして岸、魚を待たずして魚、然る後に魚水を知る。首楞厳経に曰く「如来蔵中の性水は真空、性空の真水は清浄本然にして、法界に周徧し、衆生の心に随い、所知の量に応ず」と。又た曰く「一毫端に宝王刹を現ず」と、豈に惟だ魚水のみならんや。又た経に曰く「一即一切、一切即一、異相無く別相無く、前後際断す」と、此の如くならば、処として魚ならざるは無く、処として水ならざるは無し。豈に濠梁の上に游ぶを待って、然る後に魚水を知らんや。
浮山法遠によれば、「魚相忘於江湖、人相忘於道術」は「天地一指、万物一馬」であり「一即一切、一切即一」なのである。

 また、この「江湖」の語は禅林では、雲水修行者のための世界という意味も持っている。無著道忠の『禅林象器箋』第五巻、称呼類上「江湖」に次のようにいう(22)
『荘子』大宗師に云く、「泉涸れて魚相いともに陸に処り、相するに湿を以てし、相濡おすに沫を以てす。如かじ、江湖に相忘せんには」。忠曰く、江湖は二水の名なり。

(『虚堂録犂耕』では凡に作る:芳澤補)、江湖と言うは、江外湖辺は本と是れ隠淪の士の処する所。

『蓮社高賢傳』に周続之が〈心、魏闕に馳せる者は江湖を以て桎梏と為す(情、両忘を致す者は市朝も亦た巌穴なるのみ:『虚堂録犂耕』によって、芳澤補)〉と曰い、「駱賓王が序」に〈廊廟と江湖と致を斉しくす〉と曰い、「范希文が記」に〈既にして星象を動かして江湖に帰る〉と曰うが如き是なり。

故に禅士の名山大刹の外、江上湖辺に散処するを、此を江湖の人と為す。或いは出世して名山大刹の住持と為らざる者、聚会して一処に在る、亦た江湖の衆と為す。

然るに相い伝えて江西の馬祖、湖南の石頭、往来憧々というを以て解と為す。此の説、学家の肺腸に浸染して、浣濯す可きこと難し。

此方の禅林の江湖の疏に名を題して〈平沙某〉〈遠浦某〉等と曰う。亦たぼ其の字義を知るに足れり。『伝灯録』石頭の章に「江西は大寂を主とし、湖南は石頭を主とし、往来憧憧として並びに二大士の門に湊ると〉。則ち二祖師の法席盛昌なり。今の隠淪の義に非ず。
つまり大修館の『禅学大辞典』「江湖」で「馬祖道一は江西に住み、石頭は湖南に住し、天下の禅僧がこの二師のもとへ往来云々」とするのは誤りである。

上で、無著道忠は「この誤解がしみついて抜けないでいる」と嘆いているが、現代までその弊は続いているのである。

江湖は隠淪の士、すなわち修道者の居る場所である。そして無著道忠も『荘子』の「魚相忘於江湖」を引いているように、江湖(天下・世界)はつねに「魚相忘於江湖」との関連で用いられて来たこと、次の例にも見るとおりである。『松山集』「灘隠説」に(23)
涒弟記室、自ら灘隠と号し、予に其の意を説かんことを請う。予曰く、棘津に魚なる者有り、初め人の好音を懐く無し。而して周文の祥夢有り。

……桐江に亦た魚なる者有り。復た人の一顧を寄する無し。而して光武の久要不忘にして招く有り。

……信都に賢弟の徒有り、手に竹を持つ。其の竹、いとせず餌釣えさもはりもせず。江湖の上に寂寞として道術を相忘る。詒々然たり洋々乎たり。我なるか魚なるかを知らず。……
釣竿を持ってはいるが、糸も餌もはりもつけない。ただただ江湖のほとりで自然と一体になって、自分が魚なのか、魚が自分なのかも分からないというのである。

 いま、この賛詩三における「江湖」も単なる魚(鮎)の住処というだけでなく、同時にまた禅道修行者の居るべき世界をも併せ含意している。

「江湖水闊、道術有余」の語は「一心法界」と言ってもよい。浮山ふうにいえば「天地一指、万物一馬」であり「一即一切、一切即一」という世界観である。

宇宙そのもの、山河大地、一木一草、男も瓢箪も鮎も、ことごとく仏性(仏心)ならざるはない、そのただ中にあるのに、どうしてまた心(瓢箪)をもって心(鮎)を求めようとするのか。

 瓢鮎図の背景にある茫漠とした山とその向こうにある空、これが「江湖」である。空と地と水とが混然一体となって描かれているところは、まさに一心一切法の世界を開示したものであろう。

【訳】どうして(あえて事を生じさせ)、瓢箪で鮎をおさえようとするのか。
魚は意識せずしてどっぷり広濶な水中につかっている。
そのように人もまた無限のどうにひたっているのだ。
初出『禅文化研究所紀要 第26号』(禅文化研究所、2002年)

【注】

  1. 『淮南子』俶真訓に「夫魚相忘於江湖、人相忘於道術。古之真人立於天地之本、中至優游、抱徳煬和而万物雑累焉。孰肯解構人間之事、以物煩其性命乎」。

    楠山春樹著、『新釈漢文大系』『淮南子』上(明治書院、昭和五四年)91頁の訓読に「夫れ魚は江湖に相忘れ、人は道術に相忘る。古の真人は、天地の本に立ち、うち、優游するに至り、徳を抱き和をあたためて万物と雑累す。れか肯えて人間の事を解構し、物を以て其の性命を煩はさんや」。

    また通釈に「そもそも、魚は江湖(水)中にあって互いの存在を忘れ、人は道術にあって互いの存在を忘れる。古の真人は、天地の根源(道)に立ち、心は優遊(のびやかに、世俗に身をゆだねる)の境に至り、徳を抱き和をあたため、万物[の変化]と渾然一体となった。[このような真人にして]、いったいどうして世間のことにかかわり合い、外物のために性命を乱されることがあろうか」。
  2. 『荘子』内篇、大宗師、「子貢曰、然則夫子何方之依。曰、丘天之戮民也。雖然、吾与汝共之。子貢曰、敢問其方。孔子曰、魚相造乎水、人相造乎道。相造乎水者、穿池而養給、相造乎道者、無事而生定。故曰、魚相忘乎江湖、人相忘乎道術」。
  3. 福永光司『荘子(内篇)』(朝日新聞社、文庫版中国古典選十二、297〜8頁)
  4. 市川安司・遠藤哲夫、明治書院『新釈漢文大系』七、270頁。
  5. 『荘子』外篇、秋水、「荘子与恵子遊於濠梁之上。荘子曰、鯈魚出游従容。是魚楽也。恵子曰、子非魚、安知魚之楽。荘子曰、子非我、安知我不知魚之楽。恵子曰、我非子、固不知子矣。子固非魚也。子之不知魚之楽全矣。荘子曰、請循其本。子曰、女安知魚楽云者、既已知吾知之而問我。我知之濠上也」。
     荘子、恵子と濠梁のほとりに遊ぶ。荘子曰く「鯈魚ゆうぎょ出游して従容たり、是れ魚の楽しみなり」。恵子曰く「きみは魚に非ず、んぞ魚の楽しみを知らんや」。荘子曰く「きみは我に非ず、んぞ我れが魚の楽しみを知らざることを知らんや」。恵子曰く「我れはきみに非ざればもとよりきみを知らざらん。きみもとより魚に非ざれば、きみが魚の楽しみを知らざること全し」。荘子曰く「請う其の本にしたがわん。きみが曰いて〈なんじんぞ魚の楽しみを知らん〉と云えるは、既已すでに吾れが之を知ることを知って我に問うなり。我れ之を濠上に知れり」。

     福永光司訳(朝日新聞社、文庫版中国古典選十四、218頁)では、最後の荘子の言葉を次のように解している。「きみ自身は議論を超えたところで僕の知っていることをすでに理解しているのであるから、それと同じく、僕はまた魚の楽しさをこの濠水の橋上にいて議論を超えた境地で理解するだけである」。
  6. 『普灯録』(『卍続蔵経選輯』史伝部七、56頁)、「且魚以水為命。見於水即見於魚。所謂色心不二、彼我無差。其或離岸見水、則水外別有岸也。水岸既立二法迭失。魚水各異、乃乱天之経、逆物之情。其或情不逆、経不乱、均順天和、魚相忘於江湖、人相忘於道術、見岸即水、見水即魚、天地一指、万物一馬、空同実相、一体無諸。不待水而水、不待岸而岸、不待魚而魚、然後知魚水也。首楞厳経曰、如来蔵中性水真空、性空真水、清浄本然、周徧法界、隨衆生心、応所知量。又曰、於一毫端現宝王刹。豈惟魚水矣。又経曰、一即一切、一切即一、無異相無別相、前後際断。如此而無処不魚、無処不水。豈待游濠梁之上然後知魚水哉」。
  7. 無著道忠撰『禅林象器箋』(台湾、中文出版社版、207頁)。
    同じことを、無著道忠は『虚堂録犂耕』(禅文化研究所版、464頁)で次のようにいう、「忠曰、江湖は本と二水の名なり[文選五の廿九丈注]。凡そ江湖と言うは江外湖辺是れ隠淪の士の処る所、高賢伝の如し。故に禅林、名山大刹の外の蕞刹を称して江湖と為す。
    『蓮社高賢伝』廿一丈、周続之が伝に曰く、心、魏闕に馳せる者は江湖を以て桎梏と為す。情、両忘を致す者は市朝も亦た巌穴なるのみ。
    また『文選』五五、六丈、劉孝標が広絶交論に曰く、通を霊台の下に寄せ、跡を江湖の上に遺す」。
  8. 『五山文学全集』第一巻、668頁。灘隠説「涒弟記室、自号灘隠。請予説其意。予曰、棘津有魚者、初無人懐好音、而有周文之祥夢。是践而来焉。一且起以為之師伝矣。桐江亦有魚者、復無人寄一顧、而有光武之久要不忘而招焉。終身不肯為彼公相矣。信都有賢弟徒。手持竹。其竹不緡不餌釣。寂寞於江湖之上。相忘乎道術。詒々然洋々乎。不知我乎魚乎」。

ContentsFirstBacknextLast
▲page top  

 Last Update: 2003/06/03